靈魂奇遇記

是甚麼令你成為自己？阿祖格拿這位中學樂隊老師，有機會在城中最佳爵士樂俱樂部演出，是他畢生難逢的機會。但一次小小的失誤，使他由紐約士街頭來到「偉大過去」- 一個奇幻之地。新的靈魂去地球前會在那裡得到自己的性格、怪癖與興趣。決心回歸原本生活的阿祖與一個早熟的靈魂22號合作。因為他重不理解人類體驗的吸引之處。當阿祖向22號展示活著的好處，可能會發現生命中最重要問題的答案。

拋擲性

電影中提到靈魂22號與阿祖回到人間後，不斷經歷自我人格的塑造，而靈魂22號亦在過程裡時刻尋問人生的意義是甚麼，最終的指向只是一條問題：怎樣才算是人存在的本身？
在哲學史中，人對自己不斷有所論述：人是理性的動物，人是社會性的動物，人是有道德自覺能力的存在，人是神依其肖像所創造。然而，當中哲人亞里士多德的影響力最大，他說「人是理性的動物」。
電影裡的所有靈魂必須接受導師的心靈指導，釐清自己的本質才去投胎，乃是回應亞里士多德的形上學提出，任何事物都有其本質。所謂「本質」，就是該事物獨特的實體。人本身也是一個實體。我們是透過一些屬性來把握此實體，比如他身高一米八、香港人、公民⋯⋯；但這些只是偶然，人才是實體。而人之為人，不在於其屬性如何，而在於他有其獨一無二的本質。亞里士多德經過定義法，乃界定理性是人之為人的本質。由於理性思考與真理關聯一起，因此人的理性思維便建構我們的價值世界，成就文化文明。
相反，存在主張重新理解「存在」的意含。存在一詞有兩種意含：一種是指桌子、椅子的存在，或是一隻貓、一隻狗的存在，這是空間上；另一種是人的存在，並且是「個人」的存在。當人真正面對自己，面對自己的個體性，即明白人之存在為何有一種陌生感。惟有人能自覺其自己的存在，並且自覺地要求主宰自己的生存方式，就如靈魂嚐過美味的薄餅、看過漫天的落葉、感受過身邊人的溫暖，這種「存在先於本質」，人的存在並非先在地有某些必然屬性；而是人是人先存在着，然後終其一生的奮鬥歷程，不斷展開其可能性，完成他之「是甚麼」。
於是，存在一詞變成了動詞，因為人的存在是不斷生成，不斷湧現的過程，呈現為一種「自由選擇」的可能性。每一個人在考慮自己的選擇時，他就是在面對自己要不要存在這個問題：To be or not to be。所以當你專注於抉擇自己要成為甚麼樣的人之後，人才實現其內在的可能性。
電影裡的所有靈魂必須接受導師的心靈指導，釐清自己的本質才去投胎，乃是回應亞里士多德的形上學提出，任何事物都有其本質。所謂「本質」，就是該事物獨特的實體。人本身也是一個實體。我們是透過一些屬性來把握此實體，比如他身高一米八、香港人、公民⋯⋯；但這些只是偶然，人才是實體。而人之為人，不在於其屬性如何，而在於他有其獨一無二的本質。亞里士多德經過定義法，乃界定理性是人之為人的本質。由於理性思考與真理關聯一起，因此人的理性思維便建構我們的價值世界，成就文化文明。
但是以這樣的方式來界定人，就會出現一些問題。先將人界定為具有某種本質，再看人的存在是否符合這個標準，這樣就等於在人存在之前就預先規定他應該有甚麼樣的內容，正如阿祖早將自己界定夢想就是要成為樂手。然而，這樣一來，個人存在的歷程性就容易被忽略。所以以「本質一屬性」模式分判一切存在，很容易忽略事物的具體性、特殊性、個體性。
相反，存在主張重新理解「存在」的意含。存在一詞有兩種意含：一種是指桌子、椅子的存在，或是一隻貓、一隻狗的存在，這是空間上；另一種是人的存在，並且是「個人」的存在。當人真正面對自己，面對自己的個體性，即明白人之存在為何有一種陌生感。惟有人能自覺其自己的存在，並且自覺地要求主宰自己的生存方式，就如靈魂嚐過美味的薄餅、看過漫天的落葉、感受過身邊人的溫暖，這種「存在先於本質」，人的存在並非先在地有某些必然屬性；而是人是人先存在著，然後終其一生的奮鬥歷程，不斷展開其可能性，完成他之「是甚麼」。
於是，「存在」一詞變成了動詞，因為人的存在是不斷生成，不斷湧現的過程，呈現為一種「自由選擇」的可能性。每一個人在考慮自己的選擇時，他就是在面對自己要不要存在這個問題：To be or not to be。所以當你專注於抉擇自己要成為甚麼樣的人之後，人才實現其內在的可能性。另一方面，既然人生只能經歷一次，我們既無法把握未來，亦無法判斷每一個抉擇的好壞。而且，人只被拋擲於這世上。因此，任何事都沒甚麼大不了，只管放膽「享受」每個經歷便好了！