最後的信仰

by 林二汶

最後的信仰

猶太裔心理學家Viktor E. Frankl （弗蘭克）曾經是納粹德軍集中營的階下囚。1942 年，他跟雙親及妻兒被關在捷克的人間煉獄。歷經三年迫害，最終僥倖生存，並撰書《尋索生命意義》講述自己在石牆內的感悟。

根據弗蘭克所述，囚籠裡最先死亡的人，往往是那群失去希望的囚犯。他目睹，無數囚犯還未進入毒氣室時就已經離世，然而，他們並非死於缺乏食物或藥物。而且，每逢聖誕節與新年，死的人特別多。茲因他們一直渴望在大節與親友團聚，可惜希望一再落空，令他們喪失意志，找不到活著的意義，然後隨之而死。

對現實 怎麼踩 都不會 扭轉世界 – 《最後的信仰》

相反，不少倖存者一直對家庭團聚心存盼望，深信苦難終必過去，於是甘願遭受折騰。顯然，這些生活目標賦予他們繼續在煉獄活著的動力。弗蘭克認為，這種受難者的心理現象，是以有尊嚴的方式承受著生活的煎熬，並把它視為重要的人生任務。
 
弗蘭克認為，這種受難者的心理現象，是以有尊嚴的方式承受生活的煎熬，並把它視為重要的人生任務。於是，他得出一條公式：
D = S – M
D = Despair  S = Suffering  M ＝ Meaning
Despair equal to suffering without meaning。 
 
他指出，苦難本身沒有意義（M = 0），生命很多事情亦不由得我們控制（S = ？），但人類的自由意志卻賦予我們詮釋逆境的機會（M = ?），以致人生不至陷入永無止境的絕望，就正如父母披星戴月地工作，雖覺勞累，但不感絕望，因為望子成龍就是他們活著的意義。相反，有些戀人慘遭愛侶拋棄，便會哭得死去活來，因為他們失去生命唯一的價值，人生頓時失卻方向。 

無論鐵路會崩壞 方向未會被活埋
殘夢歸於烏有 還有這心態 信最後善良留在世界 – 《最後的信仰》

同樣絕望的經歷俯拾皆是。就正如緬甸軍事政變發生至今，已有接近八百名示威者命喪軍方槍下，數千人受傷，上萬人入獄，參與抗爭的公務人員遭到批鬥，十二萬教師停職。極權政府以暴政殘害人民，而人民亦當得孤獨地面對怨懟、懊悔、無助與進退維谷的困境。但堅強的緬甸人仍然寸步不讓，彷彿用生命告訴我們，人類內裡蘊藏著不可思議的精神力量，即使我們認知真相的荒誕殘酷，但想像力宛如一度帷幕，將真實的世界隔開，在似幻似真的濾清作用下，洗滌我們的沉重，讓自己存活下來，最後甚至超越絕望，從逆境中脫身。

抬頭尚有天空 敲不碎
埋頭尚有智慧 思想他人難偷取 – 《最後的信仰》

就正如弗蘭克補充道：集中營的生活雖然慘絕人寰，卻仍有人可以為自己保留最後的生存尊嚴。因為人類仍有自由選擇如何回應眼前困境，發現人生的無盡可能性，以及調節自己心情。這種寸心的自由，無人能夠奪去。
「最後的自由，就是可以自行決定自己對於人、事、物的態度。」

艾里斯 A-B-C 模式

美國心理學家暨認知行為療法之父亞伯特·艾里斯曾於上世紀五十年代提出A-B-C模式，以作為理性情緒行為治療法的理論基礎。當中提到理性、情緒以及整體的思維方式的密切關係，對我們反思相關信仰的意義有參考作用。

在艾里斯的A-B-C模式裡：

A：Anticipating Event

激起個體產生反應的情境

B：Belief system

個體對於該情境的詮釋（信念系統）

C：Consequences

個體詮釋該情境後所產生的結果

A – B – C 模式指出，我們的感覺和行為方式並非直接來自本身對於情境的反應，而是取決於我們的信念系統，亦即是對於該情境所抱持的態度。我們對於某個情境的看法幾乎就像催化劑一樣，可以讓我們對於該情境產生特定的情緒。
因此。如果我們學會逆轉自己的態度，便可以讓我們的情緒狀態好轉。而且為了成功地扭轉這種負面的情緒，首先你必須學習艾里斯從原初的Ａ- Ｂ-Ｃ模式所推衍出的一套步驟：

Ａ：情境

讓你進入負面情緒狀態的情境

「應徵某公司職位前一個晚上。」

C：情緒與行為

情境讓自己出現何種情緒與行為

「焦慮不安！」

B：信念系統

促成情緒與行為背後的信念

「我的能力不夠！我並不符合這間公司期望的要求！」

E：期待獲得效果

期待自己如何更好回應情境

「內在的平靜與自信！」

D：駁斥舊信念

以新信念系統取而待之

「做自己就好了！如果進行得不順利，就代表自己未必能適應這間公司文化！」

從上述例子可見，艾里斯後來還為他的Ａ-Ｂ-Ｃ模式添加了Ｄ（Dispute；駁斥）和Ｅ（Effect；效果）這兩個要素。Ｅ就是因為導入一個全新的信念系統而產生全新的情緒或行為的結果，這是由於艾里斯主張，外在的情境並不能導致結果，而是個體的信念所致，所以，如果要改變不好的結果，就必須採取駁斥的步驟來干預既有的思維，然後才能產生新的結果。